오늘날 우주 진화론에 근거한 현대과학은 초등학교부터 대학에 이르기까지 모든 교육과정의 기초가 되고 있다. 현대인들은 종교와 정치와 철학을 이해할 때에 과학과 분리해서 따로 생각하지 않는다. 그들에게 과학 없는 세계와 삶은 불가능하다. 불행인지 다행인지 과학이 발견한 우주진화 세계관을 인식하지 못하는 믿음체계와 인종과 종교와 과학의 경계를 넘지 못하는 성서는 설득력과 효력을 잃고 용도폐기처분될 위기에 빠졌다. 성서는 과학책과 역사책과 모든 문제에 답할 수 있는 백과사전이 아니다. 21세기 현대인들은 자율적으로 종교적 경전들을 과학의 기초 위에 읽고 이해하려고 한다. 그러나 제도적인 교회 기독교는 성서를 문자적으로 읽고 직역적으로 믿기때문에 사회로부터 신뢰를 잃고 고립되는 것은 자명한 일이며 결국 그들의 믿음과 성서는 무용지물이 되고 있다. 그러한 현상이 주변에서 가속화되고 있다. 기독교인들은 성서를 새롭게 다시 읽어야 한다.
3천 년 전에서 2천 년 전까지 1000년 동안 지리멸렬한 문서들을 혼란스럽게 엮고 짓고 수정하고 번역하고 왜곡하고 개정하고 복사하고 극소수 취사선별해 모은 부족적인 고대 성서는 21세기의 우주진화 세계관에 기초하면 인종과 종교와 과학의 경계 넘어 자율적이고 우주적이고 통합적인 지혜서가 될 수 있다. 다시 말해, 성서는 삼층 세계관의 세계에서 기록되었지만 성서비평과 재해석을 통해서 고대 언어를 현대 언어로 전환하면 이 시대에 적절하며 생기가 넘치는 새로운 윤리관과 가치관의 공개적 계시를 제시할 수 있다. 21세기에 성서는 우주가 하나의 생명의 망을 이루고 있다는 과학적인 사실을 수용해야 한다. 성서는 부족적-민족적-국가적인 작은 그림의 세계 속에 감금되어 있는 사람들을 해방시켜 자유인으로 살아가도록 격려할 수 있다. 왜냐하면 역사적 예수의 정신을 기초로하는 원초적인 성서는 생존의 두려움과 죽음의 공포를 피하기 위한 표층적이고 형이상학적이고 더욱이 이분법적인 대속론의 책이 아니기 때문이다. 성서는 교회에 나가고 기독교인이 되어야만 하느님의 보호와 축복과 구원이 보장되는 옹졸한 책이 아니다. 성서는 초자연적인 하느님의 기적에 대한 책이 아니라, 평범한 인간의 온전한 삶에 대한 책이다.
1920년대 이전까지 인류는 은하계에 대해서 거의 몰랐다. 1950년대에 와서 우주는 팽창한다는 사실과 우주의 시작은 빅뱅(Big Bang)에서부터 였다는 것을 발견하였다. 인공위성에 부착된 허블 천체망원경 덕분에 하나의 은하계 안에 수천억 개의 별들이 있고, 우리의 우주 안에 수천억 개의 은하계가 있으며 또한 지구가 속해있는 우주 이외에 또다른 우주들이 있다는 것을 알았다. 1900년대 말에 와서 우주는 약 138억 년 전에 출현했고, 지구는 45억 년 전에 등장했다는 사실을 발견했다. 1970년대에 지질학계에 혁명을 일으킨 판구조론이 발견됬고, 지구의 모든 지각변동들의 원인을 규명할 수 있게 되었다.
3천 년 전 내지 2천 년 전에 성서를 기록한 고대 유대인들은 이러한 현대과학의 우주진화 세계관에 대해서 전혀 몰랐고, 자신들이 살고 있는 주변과 보이는 하늘이 세상의 전부라고 생각했다. 세상은 삼층 세계로 가장 높은 하늘 위에는 하느님과 신들이 살고, 중간층에는 인간들이 살고, 맨 아랫층에는 지옥이라고 생각했다. 15세기에 코페르니쿠스와 갈릴레오가 태양을 비롯한 별들이 지구를 중심으로 돈다는 천동설(天動說)을 반박하고, 지구 중심설이 아닌 태양 중심설, 즉 지구를 포함한 행성들은 태양을 중심으로 공전한다는 지동설(地動說)을 주장하기 전까지 교회 기독교는 지구가 우주의 중심이고 지구의 모습은 평평하다고 믿었다. 고대의 세계관에서 성서 저자들은 지극히 제한적인 소수의 어휘들만을 사용하여 하느님과 인간과 자연을 묘사했기때문에 성서 전체는 은유적인 기록일 수 밖에 없다. 비단 21세기의 현대과학의 세계관을 이해하고 있는 현대인들도 황홀하고 경이로운 체험을 표현할 때에 문자적인 글 보다 음악과 미술과 시를 통해서 심층적으로 표현하기 위해 은유법을 사용한다.
21세기의 현대인들이 이해하고 있는 우주의 나이는 빅뱅으로부터 138억 년이다. 인간이 살고 있는 지구는 약45억 년 전에 생겨났으며, 지구 상에 생명은 40억 년 전에 나타나기 시작했다. 최초의 인간이 나타난 것은 260만 년 전이며, 30-20만 년 전에 이성적 인간 즉 원시 호모싸피엔스가 등장했고, 4만 년 전에 언어를 사용하는 현대 호모싸피엔스가 등장했다. 다시 말해, 이 세계가 출현한 목적은 인간을 위함도, 어떤 생물을 위함도 아니었으며, 대단히 우연적이고 자연적이었다. 구약 성서의 창세기 저자들이 기록한 창조 이야기들은 이러한 지질학적-천체학적-인류학적인 정보를 뒤집어 엎는 과학적인 이야기가 아니다. 다만 수천 년 전에 수 백 년 동안 서로 다른 시대에 살았던 성서 저자들은 자신들이 처한 독특한 환경에서 개인적 내지는 공동체적 경험을 기준으로해서 주관적으로 자기 존재의 가치가 소중함과 내면으로부터 느끼는 신비함과 경이로움을 신화적이고 서사시적으로 기록했다.
현대과학에 따르면 지구상의 최초의 생명의 모습은 미리 설계된대로 만들어진 완성품이 아니라 끊임없이 진화해 갈 미완성의 단세포였고, 그 세포는 자신 속에서 세포의 핵을 분할시켜서 두 개의 살아 있는 세포로 만들어낼 능력을 지니고 있었다. 그리고 이와 같은 세포 분열의 과정은 이 지구 상의 수 억 년 역사를 통하여 끊임없이 반복되었다. 무엇이 이런 극적인 변화를 시작하게 했는지, 왜 우연히 이런 변화가 일어났는지 아직 아무도 모른다. 물론 고대 성서는 이러한 과학적인 사실을 증명하는 책이 아니라, 생명은 경이롭고 신비스러움을 고백한 책이다. 단세포들이 수십억 년 동안 개별적으로 있다가 어느 시기에 세포들이 모여 집합체를 형성하기 시작했다. 이렇게 세포들이 진화를 통해서 생물체들의 세계가 탄생했다. 주목해야 할 것은 각각의 세포가 생명을 유지하는 기능을 이제는 더 이상 홀로 외롭게 담당하지 않고 다른 세포들과 상호의존관계 속에서 생명을 유지하게 되었다는 사실이다. 이러한 진화과정은 다세포 생물체들이 발전하는 생명의 신비의 중요한 요소가 되었다.
지구상의 생명의 발전에서 다음 단계의 중요한 변천은 생물체들이 바다를 떠나 육지로 나왔을 때 일어났다. 즉 식물들과 동물들이 바다 밖으로 나가서 육지에서 번성하기 시작했다. 알을 낳는 바다 생물에서 알을 낳는 양서류로, 마침내 알을 낳는 파충류로 진화해 갔다. 이러한 발전과정은 최근에 북극에서 발견된 화석이 밝혀주고 있다. 3억 5천만 년 전에 파충류가 지상에서 번성하다가 1억8천5백만 년 전에서 6천5백만 년 전 사이에 거대한 공룡들의 형태로 지구를 점령했다. 과학자들에 의하면 거대한 혜성이 지구와 충돌하여 생명들의 미래가 달라졌다. 그 엄청난 충돌로 거대한 파충류들은 멸종했고, 6천 5백만 년 전에 몸 속에 알을 낳는 온혈 동물인 포유류들이 서서히 등장하기 시작했다.
이렇게 생명체들이 특수한 환경에서의 생존의 능력은 다양한 형태로 진화하는 과정의 열쇠가 되었다. 이러한 진화 과정의 어느 시점에서 생명체들에게 의식(consciousness)이 나타났는 데 그것이 언제, 어떻게, 왜 일어났는지 아무도 모른다. 의식은 단순히 환경에 대한 적응과 생존에 관련된 생명체의 특성이며, 의식을 지닌 생명체는 시간 속에서 살지만 시간의 경과, 과거에 대한 기억, 지적인 의미는 없었고, 미래를 위한 계획이나 욕심도 없었다. 이 생명체들에게 시간이란 단지 일차원적이고 끝없는 현재일 뿐이며, 그들은 순간의 위협에만 반응한다. 그들은 과거의 위협을 기억하고 미래의 고통에 대비하려고 시간을 보내지 않는다. 의식의 출현은 생명의 진화 과정에서 엄청난 발전이었고, 그 후로 수 천만 년 동안 계속 발전되어 왔다.
4백만 년 전에서 2백만 년 전 사이에 영장류의 동물 가운데서 훨씬 큰 두뇌를 지닌 인간과 비슷하지만 완전히 인간은 아닌 생물종이 나타났다. 이들 가운데서 자아의식(Self-consciousness)이라는 중요한 진화현상이 나타났다. 이 현상은 어떤 순간에 갑자기 이루진 것이 아니라 오랜 세월이 지나면서 일어났다. 어떤 과학자들은 자아의식으로의 진화를 5만 년 전에서 20만 년 전에 일어난 것으로 생각하며 이 생물종을 호모싸피엔스 인간이라고 한다. 인간은 참으로 놀라운 생물종이고, 이 세계는 과거와 달리 엄청나게 달라지기 시작했다.
호모싸피엔스 인간의 시작은 대략 30만 년 - 20만 년전으로 거슬러 올라간다. 자아의식이 생기기 시작한 인간은 죽음의 두려움을 갖는 유일한 생물종이다. 이 두려움 외에도 이성과 감성과 정신을 인식할 수 있는 특별한 생물종이다. 인간은 시작부터 죽음과 생존의 두려움때문에 죽음 후의 생명 즉 다른 세상에 가서 영원한 생명을 누리며 상층의 신의 축복과 사랑 속에 사는 것을 상상했다. 여기에서 종교가 생겨났고, 시대와 장소에 따라서 여러가지 형태의 종교가 인류 사회에 탄생했다. 인간이 죽음 후에 다른 세상에 가서 영원히 잘 살아보겠다는 개인적인 꿈이 무엇이 잘못인가? 특히 이 세상에서 빈곤과 불치병과 폭력과 착취와 탄압 속에서 인간의 존엄성을 박탈당하고 비참하게 살고 있는 사람들의 유일한 희망은 죽음 후의 영생일 것이다. 암흑과 같은 절망 속에서 영생의 꿈을 갖는 것은 자연스러운 일이다. 그러나 불행하게도 인간이 만든 종교체제는 죽음 후의 생명을 물질적인 것으로 왜곡하여 사람들을 현혹하고, 영생을 죽음 후의 영원한 풍요로운 축복으로 누구에게는 가능하고 누구에게는 불가능하다는 상업적이고 정치적인 이분법적 교리를 창작했다. 역사적 예수는 이러한 이분법적이고 차별적인 제국신학과 성전신학을 거부했고, 영원함은 지금 여기에서 순간순간 일상생활 속에 삶의 관계들 가운데에 공평하게 임했다고 선포했다.
우리의 집 우주와 지구는 빅뱅으로부터 하나의 근원과 기원에서 탄생했다. 따라서 우주의 모든 개체들은 상호의존관계 속에서 하나의 생명의 망을 이루고 있으며 인간들과 식물들과 동물들은 서로의 생명없이 생존할 수 없다. 어느 한 개체가 죽으면 전체가 죽고 한 개체가 잘 되면 전체가 잘 된다. 이것은 우주의 법칙이고, 역사적 예수의 정신이고, 예수의 만인구원의 진리이다. 기독교인이 깨달음의 참 인간으로 사는 길은 죽은 후에 다른 세계로 이주해서 살려는 내세의 망상을 버리고, 지금 여기 오직 이 세계의 현세에서 과학에 기초한 우주진화 세계관을 살아내고, 역사적 예수의 정신을 구체적으로 살아내는 것이다. 이것이 21세기 성서의 핵심이고, 현대 기독교인들의 성서적인 신앙이고 삶이다.
[필자: 최성철, 캐나다연합교회 은퇴목사, 전직 지질학자]